LA BÚSQUEDA DE LOS MAESTROS POR BP WADIA

Los Maestros son hechos esenciales en la evolución de nuestra alma, y a menos que nazca en nosotros la convicción de que sin Su ayuda e intermediación nosotros, como almas humanas, no podemos realizar nuestra identidad con el Alma Universal, no hacemos ningún esfuerzo práctico para acelerar nuestra evolución.

A menudo se olvida que no podemos encontrarlos simplemente preguntando por Ellos, ni viajando geográficamente hasta donde viven en Sus cuerpos físicos. Deben encontrarse mediante un proceso completamente diferente. Tampoco pueden encontrarse mediante el estudio comparativo de la filosofía, la religión y la ciencia, que nos lleva al mundo intelectual, porque Su hábitat tampoco es el mundo intelectual. Pero podemos purificar nuestra naturaleza intelectual y controlar nuestros deseos, y si consagramos este cuerpo nuestro para que se convierta en un Templo del Dios Vivo que somos, entonces podremos conocer a los Maestros.

Es necesaria una completa abnegación: la entrega de nosotros mismos a los Maestros que existen y que viven en un mundo propio: el mundo del Espíritu. El método es el de la Autorrealización. Por eso, todos nuestros estudios, todo lo que hacemos, toda nuestra vida debe ser puesta en su totalidad a los pies de los Maestros para que Ellos hagan uso de ello, como sólo Ellos saben hacerlo. No penséis que por tener debilidades y deméritos no podemos ser utilizados. Los maestros son grandes alquimistas. Saben cómo transformar aparentes males en poderes para el bien. Por lo tanto, debemos ofrecerles no lo que tenemos sino todo lo que somos. La gente está dispuesta a dar parte o la totalidad de lo que tiene, pero son muy pocos los que tienen el valor suficiente para entregarse a los Maestros. Se requiere valentía.

En el momento actual, mental, moral y físicamente, todos tenemos miedo de lo que nos pueda llegar desde fuera. Esto es así porque el guerrero interior no ha sido reconocido. Cuando nos veamos a nosotros mismos como dioses, dispuestos a luchar contra todo mal, entonces no tendremos miedo de lo que viene de afuera, sino que permaneceremos firmes en medio de las grandes tormentas. Por tanto, debemos creer en nosotros mismos, no en alguien más; debemos conocernos a nosotros mismos y recordar que el conocimiento viene de dentro, que la paz y el poder habitan en nuestro interior. Lo que necesitamos es el Poder Interior, el Poder que "ya no teme al calor del sol ni a los furiosos estragos del invierno".

Debemos estudiar las enseñanzas de la Teosofía mientras tratamos de vivir la vida, haciendo así un esfuerzo continuo, no espasmódico, a cada hora del día para mantener a los Maestros y a Sus Mensajeros [Nota: Por “Mensajeros de los Maestros” se entiende HP Blavatsky y William Q. Judge o, más importante aún, sus seres internos siempre vivos , que son Iniciados y Nirmanakayas por derecho propio , partes vitales e importantes de la Hermandad de los Maestros.] vivo en nuestras mentes hasta que nosotros mismos nos convirtamos en discípulos poseedores del ardor del Mensajero. Tal es el elevado destino que le espera a cada hijo del hombre. Pero significa actuar como un hombre, mediante el control de nuestra naturaleza inferior y la manifestación de la gloria de la superior. Ese intento serio hace posible que los Maestros se muestren a nosotros; pero entrarán en nuestra vida con una condición: que nos preparemos para poder revelar esta Vida a los demás. Porque a menos que nos hayamos convertido en canales para Su Vida con el fin de ayudar a otros, no podemos tocar esa Vida por nosotros mismos. Los Maestros son los Maestros de la Compasión y Ellos dan el regalo de Su Vida para enriquecer y no perturbar nuestra existencia. Y nos hablan a través de todos los hombres; También hablan a los demás a través de nosotros. Mientras caminamos por las calles, cuando saludamos a nuestros amigos, mientras realizamos nuestra tarea común y realizamos nuestra ronda diaria, mientras leemos, escribimos, mientras hablamos, Ellos actúan a través de nosotros, si tan sólo se lo permitimos.

La paz y el poder de la realización surgen del conocimiento de que los Maestros viven, trabajan y ayudan por el Camino de ese Amor que es la Compasión.

Muchos estudiantes de Teosofía se sienten muy atraídos por el lado interno de las enseñanzas teosóficas. Lo que pudo haber sido para ellos una mera teoría cuando comenzaron, se convierte en un gran número de casos en una creencia fuerte más adelante, y el que es serio se esfuerza por convertir esa creencia en una cuestión de conocimiento. La existencia de los Maestros ha sido un foco de atracción para muchos; el hallazgo de los Maestros ha sido la búsqueda más deseada en algunos casos. Muchos han deseado mucho, pero no han encontrado, porque el hallazgo del Maestro no era más que un objeto secundario de sus vidas. Si hubieran sido honestos consigo mismos, lo habrían reconocido y habrían hecho más esfuerzos o se habrían contentado con dejar las cosas como estaban. En lugar de eso, se han sentido en cierto sentido decepcionados, si no realmente heridos, porque no han alcanzado el conocimiento de primera mano de los Maestros.

Hay temporadas para el crecimiento del discipulado; períodos en la historia de la evolución en los que el discipulado se puede lograr más que en otros momentos. No es una cuestión de favoritismo por parte de los Maestros, ni siquiera de las exigencias del servicio mundial en el que están comprometidos.

En lo que respecta a este mundo físico, hay momentos (resultado de las actividades de la Ley de los Ciclos o Periodicidad) en que la tarea de realización se vuelve más fácil de lograr. Puede decirse que esto es meramente un efecto ilusorio; pero, desde el punto de vista del plano de acción (Kriyaloka), no es así. Así como la salida y puesta del sol cada mañana y cada tarde son ilusiones, pero pueden aprovecharse para propósitos de ritual y adoración, así también ciertos períodos pueden ser, y son, utilizados para la realización del discipulado.

Los Grandes Seres aprovechan una estación tan oportuna para iniciar Escuelas Ocultas, movimientos espirituales, etc. Tal período [ es decir, refiriéndose en particular al último cuarto de siglo ] fue elegido por nuestros Maestros para la fundación de la ST [ es decir, la Sociedad Teosófica ]. Sociedad ] , y fue por eso que en los primeros días de la Sociedad tantos tuvieron la suerte de contactar a los Maestros en su conciencia cerebral. Está claro que uno de los frutos inmediatos del discipulado es el conocimiento y la experiencia de la relación íntima con el Maestro en la conciencia cerebral.

El hombre que quiera encontrar al Maestro debe hacer de la búsqueda el objetivo dominante de su vida. Si estamos dispuestos a no dejarnos disuadir por ningún tipo de obstáculo o dificultad, si no dudamos en sacrificarlo todo y tenemos el coraje de destruir en nosotros lo que nos obstaculiza, al menos estamos haciendo nuestra parte y podemos estar bien seguros de que el Maestro no faltará a su deber.

La primera idea que queremos captar con claridad es que el hallazgo del Maestro es una posibilidad absoluta para nosotros; que es una certeza para nosotros, siempre que tengamos la fuerza y ​​la energía suficientes para seguir adelante y seguir nuestro camino sin quebrantar nuestra salud física. A veces la gente piensa que recorrer el Sendero es sólo una cuestión de conciencia y que los cuerpos materiales no son de gran importancia.

Los cuerpos, sin embargo, importan infinitamente, y una de las calificaciones que los Maestros exigen de los aspirantes a discípulos es que les traigan cuerpos sanos y en forma, en los cuales y a través de los cuales se pueda realizar Su trabajo. [Nota: Esto hace referencia al artículo de HP Blavatsky “Chelas y Laicos Chelas”, en el que ella se refiere a siete “calificaciones esperadas en un Chela” y nombra la primera como “perfecta salud física”; Sin embargo, añade que “en casos raros y excepcionales” no se puede insistir en este requisito particular.] Un cuerpo destrozado no les sirve de nada.

Puede parecer duro, tal vez, que las personas que meditan y estudian, que llevan la vida espiritual tan concienzudamente como pueden y que, por lo tanto, tal vez en consecuencia sobrecargan su sistema nervioso, por eso deban ser desechadas. Debemos mirar el asunto desde el punto de vista de los Maestros. ¿De qué le servirá una persona a los Maestros si cada vez se desmorona después de un pequeño trabajo?

La vida de discipulado es una vida extenuante. El Maestro puede querer utilizar al discípulo día tras día, a cualquier hora, en cualquier momento; Quizás tenga que poner a prueba su resistencia considerablemente. Por lo tanto, no es difícil ver que el cuerpo físico necesariamente debe desempeñar un papel importante en el cálculo que los Maestros deben hacer antes de aceptar a alguien como discípulo. Date cuenta de que un discípulo es un puesto de avanzada de la conciencia del Maestro y, por lo tanto, el verdadero discípulo debe tener una conciencia del Ego dirigiendo y guiando su conciencia cerebral, y debe tener cuidado de no admitir en esta última nada que pueda afectar la maravillosa conciencia detrás. eso podría impedir que el Maestro trabaje a través de él en cualquier momento.

Se verá fácilmente que este constante estado de alerta y serenidad debe ser una gran carga para el sistema nervioso. De manera similar, se deduce que todos los cuerpos más sutiles deben estar en condiciones saludables, porque la tensión sobre ellos también será grande, ya que nuestra vida psíquica y mental debe organizarse en la medida de lo posible de acuerdo con ese aspecto del Maestro con el que contactamos. Porque el Maestro, y sólo Él, debe ser el centro de nuestro universo, si ha de coincidir con el mundo de los Maestros.

¿Cuántos de nosotros hacemos del Maestro nuestro todo? Si nos examinamos a nosotros mismos, veremos que estamos muy lejos del Maestro. Nuestro mundo está construido de manera diferente al suyo y, por lo tanto, hay pocas razones para sorprendernos de que Él no nos preste atención. Debemos convertirlo en el núcleo de nuestra conciencia y, por tanto, en el centro de nuestro cosmos.

Hay dos reglas simples –simples como son todas las cosas espirituales– que nos ayudarán en nuestros esfuerzos por alcanzar la realización, si las aplicamos. Primero, cada vez que pensamos, cuando sentimos, cuando tenemos que actuar, nuestras primeras preguntas deberían ser: “Estoy pensando este pensamiento, estoy sintiendo este sentimiento, estoy a punto de realizar este acto. ¿Lo haría el Maestro si Él lo hiciera? ¿Estabas en mi lugar? Y si la respuesta a nuestra pregunta es afirmativa, entonces pregunte: “¿Cómo pensaría el Maestro este pensamiento, sentiría este sentimiento, realizaría este acto?”

Esta es una práctica muy ardua de seguir, pero es el principio correcto en el que trabajar; porque quien hace esto demuestra que está haciendo del Maestro, y no de su pequeño yo personal, el centro de su conciencia. Muy pocos están dispuestos a hacer este sacrificio en su totalidad. Algunos están dispuestos a entregar porciones de su conciencia al Maestro, pero se reservan derechos sobre el resto. Esto no servirá si queremos obtener lo que decimos que queremos.

No nos damos cuenta de que sólo llevando nuestra propia vida en términos de la enseñanza anterior nos convertimos en instrument

os en manos de los Grandes. Y aunque tratemos de vivir según leyes fijas de meditación y estudio, como el joven rico de la parábola, cuando el Maestro nos quiere, no podemos seguirlo porque tenemos grandes posesiones, posesiones íntimas –psíquicas, mentales y físicas– y no podemos seguirlas. No puedo dejarlos ir. Ellos son el verdadero centro de nuestro Cosmos, no el Maestro. Por lo tanto, no podemos comunicarnos con Él, porque no podemos responder a Su nota.

Si queremos a los Maestros, debemos observar las leyes. Hay muchas cosas en cada uno de nosotros que no son malas en sí mismas (algunas de ellas son sumamente buenas) que son cómodas para nosotros y no perjudiciales para el mundo, pero pueden no ser de ninguna utilidad para el Maestro. ¿Estamos preparados en nuestra naturaleza mental, emocional y física para deshacernos de todo lo que no le es útil, sea bueno o malo?

Tenemos que eliminar constantemente el "yo" personal -a menudo una criatura atractiva y hermosa- porque no tiene lugar en el plan. Está deprimido y debe encontrar consuelo. Está irritado y hay que calmarlo con elogios. Debe tener atención de algún tipo u otro. Debemos aprender que es el Maestro y no el “yo” personal quien llama la atención.

El Maestro quiere una conciencia equilibrada en la que pueda trabajar todo el tiempo. Él no quiere depresión, no quiere júbilo, que son cosas de la conciencia personal.

¿Cómo debemos juzgarnos a nosotros mismos?

Una forma es esta: si estamos deprimidos, lo primero que debemos notar es que hay alguien capaz de deprimirnos; así también con júbilo. El único estado de ánimo que necesitamos es el estado de ánimo de afecto permanente que se expresa en la Bienaventuranza. El atributo más elevado de Dios en la literatura hindú es la Bienaventuranza – *Ananda*. Eso es lo que queremos. Es esa fase la que nos trae el toque de la conciencia del Maestro.

Si nos damos cuenta, deberíamos saber que solo eso es de importancia suprema para nosotros, que nada más en el mundo importa. ¿Qué importa si la gente nos elogia o nos culpa? Estas cosas, como dice el *Gita*, “van y vienen, impermanentes”, y se nos da el consejo: “Soportadlas con valentía, oh Bharata”, y esa resistencia no con el espíritu de un mártir. Esto también se malinterpreta a menudo.

La experiencia de la alegría o del sufrimiento es común a todos. Pero para el estudiante de Ocultismo, sentir Bienaventuranza en el sufrimiento marca una etapa de crecimiento interior. El arma del sufrimiento silencioso, no para pagar el karma, sino para el trabajo positivo de generar fuerzas espirituales, no es comprendida por el mundo y es poco probable que lo sea. La crucifixión se malinterpreta. Esa experiencia no es la recompensa del karma, sino una generación espiritual de ciertas fuerzas donde el sufrimiento significa levantar gozosamente algunas de las pesadas cargas del materialismo, en el verdadero significado de la palabra.

Recuerde la maravillosa descripción que H.P.B. hizo de sí misma como discípula: “Soy una ventana por la que entra la luz”. El discipulado, según HPB, es una cuestión de diferencia en la dirección del flujo de las corrientes de vida. Asume la capacidad de las personas de dejarse inundar por la luz del sol de la Vida y reconocerse como meras ventanas. No es tanto un privilegio sino una gran responsabilidad, y su reconocimiento crece con el crecimiento del discipulado.

Nuestra actitud debe ser de agradecimiento porque somos o podemos llegar a ser ventanas por donde entra la luz del sol, y porque hay almas dispuestas a recibir esa luz del sol. El discípulo, pues, debe ser amigo de todas las criaturas. Su vida es abierta y amplia, una vida de bienaventuranza. Está dispuesto a hacerse cargo de cualquier trabajo que el Maestro quiera que se haga; no le importa si barre un piso o si da una conferencia; también aprende a darse cuenta de la excelente verdad: “También sirven los que sólo están de pie y esperan”. Debemos ser lo suficientemente pacientes como para esperar; lo suficientemente pacientes y grandes para comprender el mundo exterior desde el punto de vista del Maestro, y eso solo llega cuando nos deshacemos de nuestra ansiedad por salvar el mundo. Estamos constantemente tratando de limpiar las selvas de otras personas en lugar de las nuestras, y encontramos la dificultad de que no nos dejan hacerlo. ¿Por qué deberían hacerlo? Tienen su propio trabajo que hacer. Nuestra tarea es convertirnos en ventanas de luz, que otros puedan utilizar con gusto para purificar su propia naturaleza, para iluminar su propia mente y su corazón.

Luego está el lado positivo de desarrollar las facultades –físicas, emocionales y mentales– que los Maestros desean. El discípulo, a diferencia del hombre común, no debe depender de libros o bibliotecas para su trabajo en el mundo. Si tiene tiempo para consultarlos, muy bien, pero debe tener la facultad mental que tiene el poder de coordinar todos los departamentos de la vida y la actividad. Muchos estudiantes de Teosofía han reconocido a medias esta verdad, pero la han malinterpretado. Hacen de la ayuda de los Maestros una excusa para realizar estudios muy inadecuados y para no preparar conferencias. Esto, por supuesto, no es lo que se quiere decir. Lo que se requiere presupone un intelecto muy agudo, una facultad que los teósofos actuales con demasiada frecuencia pasan por alto. El discípulo debe traer su conocimiento desde dentro. No puede decirle al Maestro: “No puedo hacer tal cosa, no la he estudiado”. Tiene que emprender el trabajo y tener una mente lo suficientemente aguda y concentrada para utilizarla en la realización de cualquier tarea, para iluminar cualquier tema.

Lo mismo ocurre con los sentimientos. La mayoría de nosotros tenemos una naturaleza psíquica teñida de numerosos sentimientos insignificantes y sin importancia. El discípulo necesita algunos sentimientos fundamentales: emociones puras, grandes y fuertes. Los Maestros no quieren solo gente buena. Las iglesias están llenas de estos. Quieren trabajadores poderosos. El discípulo debe tener algunas cualidades dominantes en su cuerpo astral, todas arraigadas en la gran cualidad del afecto, para que pueda ayudar a todos y esté en condiciones de dar a través de su naturaleza afectuosa muchas cosas que la gente desea. Un discípulo debe poder adaptarse a las circunstancias dondequiera que se encuentre y ayudar a todos en ambientes variados. Por lo tanto, son necesarias en su naturaleza emociones de carácter que el Maestro pueda utilizar: las grandes emociones de Poder y Compasión. En la vida del plano físico, se requiere facultad para hacer bien el trabajo de los Maestros. El discípulo debe ganar exactitud en cuanto al espacio, puntualidad en cuanto al tiempo, pureza en cuanto a las causas. Eso es lo que quiere el Maestro en términos de espacio, tiempo y causalidad. [Nota: Wadia utilizó repetidamente el principio y la frase mantramica de “precisión en el espacio, puntualidad en el tiempo, pureza en la causalidad” . ]

El discipulado es un proceso gradual, aunque el punto culminante llegará en un instante. Proviene de dentro y no es una cuestión de otorgamiento desde fuera. Los discípulos se hacen a sí mismos, por su propio crecimiento interior. No se puede impartir discipulado. Es un nuevo aspecto de la

conciencia adquirido mediante el trabajo, y su característica más destacada es el conocimiento de sí mismo, de su condición y posición. No depende de otros para obtener esa información, es autónomo.

En la cultura de la conciencia, mediante la concentración de las fuerzas mentales, mediante la purificación de la naturaleza emocional y la plantación en ella de semillas de Vairagya y Bhakti, el desapasionamiento y la devoción, mediante la impregnación del espíritu de abnegación en toda actividad, de modo que el trabajo asume la forma de sacrificio; así, hombres y mujeres crecen silenciosamente, centímetro a centímetro, hacia el discipulado. No podemos llegar a él mediante un trabajo externo, sino que solo podemos crecer hacia su luz mediante un proceso interno del cual la meditación, el estudio y la práctica constante para controlar el yo inferior son solo partes.

Desde tiempos inmemoriales, el discipulado ha sido reconocido como una etapa de la vida espiritual y hoy podemos alcanzarla. Es difícil de lograr, es raro lograrlo; pero lo que incluso unos pocos han hecho, eso lo podemos hacer nosotros.