LA CONSTITUCIÓN INVISIBLE DEL SER HUMANO

El Alma y el Ser Superior en la Teosofía: Enseñanzas de Helena Blavatsky y William Q. Judge

Agradecemos a la página Blavatsky Theosophy por poner a disposición este artículo. Nuestro equipo se encargó de realizar la traducción al español para compartirlo contigo.

Introducción: La importancia de la constitución septenaria en la Teosofía

En la Teosofía, la constitución septenaria del ser humano es uno de los conceptos más fundamentales. Esta enseñanza sostiene que el hombre está compuesto de siete principios, que van desde lo más denso y físico hasta lo más elevado y espiritual. Estos principios forman una estructura compleja que refleja la naturaleza multidimensional de la existencia humana y su conexión con el universo.

Comprender esta constitución septenaria nos permite ver cómo el Espíritu, el Alma y la Mente interactúan en los diferentes niveles de la realidad. Atma, el Ser Superior, representa el principio divino y universal que trasciende la individualidad humana, mientras que Buddhi y Manas, entre otros, forman los vehículos y medios por los cuales este Ser Superior se manifiesta y actúa. Estas enseñanzas ofrecen una visión profunda sobre la interrelación de lo físico y lo espiritual, mostrando que cada ser humano es una entidad divina en evolución.

El siguiente texto es una recopilación de citas de Helena Petrovna Blavatsky y William Q. Judge (todas las citas son de HPB, excepto aquellas que se especifican como de WQJ) que abordan los conceptos de Alma, Ser Superior y Buddhi, fundamentales en la filosofía teosófica.

ALMA O ATMAN ¿QUÉ ES?

“Espíritu puro y universal” [“La clave de la teosofía”, pág. 92]

“El Ser Superior. El Espíritu Divino Supremo que envuelve al hombre. La corona de la Tríada espiritual superior en el hombre: Atman.” [“El Glosario Teosófico”, pág. 141, Entrada correspondiente a “El Ser Superior”]

“Atma, el ‘Ser Superior’, no es ni vuestro Espíritu ni el mío, sino que, como la luz del sol, brilla sobre todo. Es el ‘principio divino’ universalmente difundido y es inseparable de su Meta-Espíritu único y absoluto, como el rayo de sol es inseparable de la luz del sol.” [“La Clave de la Teosofía”, pág. 135]

“Este ‘Ser Superior’ es ATMA, y por supuesto es ‘inmaterializable’… Más aún, nunca puede ser ‘objetivo’ bajo ninguna circunstancia, ni siquiera para la percepción espiritual más elevada. Porque Atman o el ‘Ser Superior’ es realmente Brahman, el ABSOLUTO, e indistinguible de él.” [“La Clave de la Teosofía”, pág. 174]

“El YO SUPERIOR es Atma, el rayo inseparable del YO Universal y UNO. Es el Dios que está por encima de nosotros, más que dentro de nosotros. ¡Feliz el hombre que logra saturar su Ego interior con él!” [“La Clave de la Teosofía”, pág. 175]

“Aplicamos el término Espíritu, cuando se lo considera solo y sin ninguna calificación, únicamente al Atma.” [“La clave de la teosofía”, pág. 115]

“En las horas de Samadhi, la conciencia espiritual superior del Iniciado está completamente absorbida en la esencia UNA, que es Atman, y por lo tanto, siendo una con el todo, no puede haber nada objetivo para ella. Ahora bien, algunos de nuestros teósofos han adquirido el hábito de utilizar las palabras ‘Ser’ y ‘Ego’ como sinónimos, de asociar el término ‘Ser’ únicamente con el ‘Ser’ o Ego individual superior o incluso personal del hombre, mientras que este término nunca debería aplicarse excepto al Ser Universal Único.” [“La Clave de la Teosofía”, pág. 174]

“En realidad no se trata de un ‘ser humano’, sino del principio absoluto universal del que Buddhi, el Alma-Espíritu, es portador.” [“La Clave de la Teosofía”, p. 93]

“Decimos que el Espíritu (el ‘Padre en secreto’ de Jesús), o Atman, no es propiedad individual de ningún hombre, sino que es la esencia Divina que no tiene cuerpo ni forma, que es imponderable, invisible e indivisible, aquello que no existe y sin embargo es, como dicen los budistas del Nirvana. Sólo eclipsa al mortal; lo que entra en él y permea todo el cuerpo son sólo sus rayos omnipresentes, o luz, irradiados a través de Buddhi, su vehículo y emanación directa.” [“La Clave de la Teosofía”, p. 101]

“En primer lugar, el Espíritu (en el sentido del Absoluto y, por lo tanto, del TODO indivisible), o Atma.

Como éste no puede ser localizado ni limitado en la filosofía, siendo simplemente aquello que ES en la Eternidad, y que no puede estar ausente ni siquiera del más diminuto punto geométrico o matemático del universo de materia o sustancia, no debería ser llamado, en verdad, un principio ‘humano’ en absoluto.” [“La Clave de la Teosofía”, p. 119]

“El Atma en realidad no es una unidad, sino el principio universal único.” [“Los Diálogos de la Doctrina Secreta”, pág. 550]

“[Nosotros] limitamos el término ‘Ser Superior’ al Principio Divino Universal…” [“La Clave de la Teosofía”, pág. 175]

“No tienes ningún Atma distinto del de los demás. No es tuyo; es propiedad común.” [“Los Diálogos de la Doctrina Secreta”, pág. 624]

“Atma no es nada; es todo absoluto, y no se puede decir que sea esto, aquello o lo otro. Es simplemente aquello en lo que somos; no sólo que vivimos, respiramos y tenemos nuestro ser, sino que está en todo el universo y durante todo el período manvantárico. Por lo tanto, se dice que Atma tiene a Buddhi como vehículo, porque Buddhi es ya la primera diferenciación después de la evolución del universo. Es la primera diferenciación y es el Upadhi, por así decirlo, de Atma. Entonces Buddhi no es nada, per se, sino simplemente la primera diferenciación.” [“Diálogos de la Doctrina Secreta”, p. 592]

“Entiéndeme, no se puede llamar al Atman conciencia infinita. Es el Absoluto único, que es no-conciencia consciente. Contiene todo, la potencialidad de todo; por lo tanto, es nada y todo. Es Ain-Soph, y es Parabrahm y así sucesivamente; se le pueden dar muchos nombres. Es ‘Nada’, ¿entiendes?” [“Diálogos de la Doctrina Secreta”, pág. 593]

“¿Cómo puedes dar experiencia a lo que es absoluto? ¿Cómo es posible caer en un error filosófico como ese? El Atma no te pertenece más que esta lámpara. Es propiedad común.” [“Diálogos de la Doctrina Secreta”, pág. 625]

“Nunca debéis decir: ‘Mi Atma’; no tenéis Atma. Esta idea es la maldición del mundo. Ha producido este tremendo egoísmo, este egotismo… decimos ‘somos’, ‘mi Atma’, ‘mi Buddhi’. ¿Quiénes sois? No sois nadie; sois algo hoy y mañana no sois. Incluso eso desaparece al final del Manvantara en el UNO.” [“Los Diálogos de la Doctrina Secreta”, p. 627]

“A menos que el Ego se refugie en el Atman, el TODO-ESPÍRITU, y se sumerja por completo en su esencia, el Ego personal puede aguijonearlo hasta el amargo fin. Esto no puede ser comprendido completamente a menos que el estudiante se familiarice con el misterio de la evolución, que procede en tres líneas: espiritual, psíquica y física... sólo el Atman calienta al hombre interior, es decir, lo ilumina con el rayo de la vida divina y sólo él es capaz de impartir al hombre interior, o al Ego reencarnante, su inmortalidad.” [“La Doctrina Secreta”, Vol. 2, págs. 109, 110]

“El Atma no progresa, ni olvida, ni recuerda. No pertenece a este plano: no es más que el rayo de luz eterna que brilla sobre la oscuridad de la materia y a través de ella, cuando ésta lo desea.” [“La Doctrina Secreta”, vol. 1, pág. 244]

“El espíritu de San Pablo puede ser tomado para nuestros propósitos como el Atma sánscrito. El espíritu es universal, indivisible y común a todos. En otras palabras, no hay muchos espíritus, uno para cada hombre, sino solamente un espíritu que brilla sobre todos los hombres por igual. Esta identidad espiritual es la base de la filosofía; sobre ella descansa toda la estructura; individualizar el espíritu, asignando a cada ser humano su propio espíritu, particular para él y separado del espíritu de cualquier otro hombre, es echar por tierra toda la filosofía teosófica, anulará su ética y frustrará su objetivo.” [WQJ, “Ecos de Oriente”, pág. 58]

“El único proceso es investigar e intentar comprender la ley de la unidad espiritual y el hecho de que nadie está separado sino que todos son uno en el plano del espíritu, y que ninguna persona tiene un espíritu particular propio, sino que el atman, llamado el ‘séptimo principio’, es, de hecho, la síntesis del todo y es la propiedad común de todos los seres, superiores e inferiores, humanos, animales, animados, inanimados o divinos.” [WQJ, artículo “Estudio y trabajo teosóficos”]

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BUDDHI ¿QUÉ ES?

“Nunca me jacté de tener conocimiento alguno del sánscrito, y cuando llegué a la India por última vez, en 1879, conocía muy superficialmente las filosofías de las seis escuelas del brahmanismo. Nunca pretendí enseñar sánscrito ni explicar el ocultismo en ese idioma. Afirmé conocer la filosofía esotérica de los ocultistas transhimaláyicos y nada más. Lo que sí sabía era que la filosofía de los antiguos dwijas e iniciados no difería, ni podía diferir, esencialmente del esoterismo de la ‘religión de la sabiduría’, como tampoco lo podían hacer el zoroastrismo antiguo, la filosofía hermética o la cábala caldea. He tratado de demostrarlo traduciendo los términos técnicos utilizados por los Arhats tibetanos para referirse a las cosas y los principios, tal como se adoptaron en la enseñanza transhimaláyica (y que, cuando se dieron al Sr. Sinnett y a otros sin sus equivalentes sánscritos o europeos, les resultaron ininteligibles, como les resultaría a todos en la India), a los términos utilizados en la filosofía brahmánica. Es posible que no lo haya hecho correctamente, es muy probable que así sea, y haya cometido errores (nunca he afirmado la infalibilidad), pero esto no es razón para considerar que la división séptuple es ‘no científica’… La cuestión, entonces, no es si puedo o no haber utilizado términos sánscritos erróneos, sino si los principios ocultos expuestos a través de mí son los correctos, en todo caso los de la ‘doctrina ario-caldeo-tibetana’, como llamamos a la ‘religión de la sabiduría universal’… Hay palabras sánscritas utilizadas por los adeptos transhimaláyicos –‘Jiva’, por ejemplo– cuyo significado difiere mucho en aplicaciones verbales del significado que tiene entre los brahmanes de la India.” [HPB, artículo “Reclasificación de los principios”]

“El mismo término idéntico se utiliza en sentidos completamente diferentes en diferentes filosofías... Por ejemplo, Buddhi tiene un significado en el Esoterismo y un sentido completamente diferente en la filosofía Sankhya... y un sentido completamente diferente en el Vishnu Purana, que habla de siete Prakritis que emanan de Mahat y llama a esta última Maha-Buddhi. Sin embargo, fundamentalmente las ideas son las mismas, aunque los términos difieren en cada escuela y el sentido correcto se pierde en este laberinto de personificaciones.” [“Transactions of the Blavatsky Lodge”, pág. 6]

“Buddhi oculta un misterio que nunca se revela a nadie, con excepción de los chelas irrevocablemente comprometidos, o, en todo caso, aquellos en quienes se puede confiar con seguridad. Por supuesto, habría menos confusión si tan sólo se pudiera decir; pero como esto está directamente relacionado con el poder de proyectar el propio doble conscientemente y a voluntad, y como este don, como el ‘anillo de Giges’, resultaría muy fatal para el hombre en general y para el poseedor de esa facultad en particular, se lo guarda cuidadosamente. Pero sigamos con los ‘principios’. Esta alma divina, o Buddhi, entonces, es el vehículo del Espíritu. En conjunción, estos dos son uno, impersonal y sin ningún atributo (en este plano, por supuesto), y forman dos ‘principios’ espirituales.” [“La Clave de la Teosofía”, pág. 119-120]

“El Buddhi en el hombre es el vehículo del Atman, cuyo vehículo es de la esencia del plano más elevado de Akasha y, por lo tanto, no hace diferencia. La diferencia entre Manas y Buddhi en el hombre es la misma que la diferencia entre Manasa-Putra y Ah-hi en el Kosmos.” [“Transactions of the Blavatsky Lodge”, pág. 28]

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“Buddhi se hace consciente por las acumulaciones que recibe de Manas después de cada nueva encarnación y de la muerte del hombre... El cuerpo sigue los caprichos, buenos o malos, de Manas; Manas trata de seguir la luz de Buddhi, pero a menudo fracasa. Buddhi es el molde de las ‘vestiduras’ de Atma, porque Atma no es cuerpo, ni forma, ni nada, y porque Buddhi es su vehículo sólo en sentido figurado.” [“La Doctrina Secreta”, vol. 1, págs. 244, 245]

“El sexto principio o Alma intelectual divina, Buddhi, que se hace consciente por su unión con las facultades superiores de Manas.” [“La Doctrina Secreta”, vol. 2, pág. 318]

“Buddhi, que recibe su luz de Sabiduría del Atma, obtiene sus cualidades racionales de Manas. En sí, como algo homogéneo, está desprovisto de atributos.” [“La clave de la teosofía”, pág. 102]

“Atman es el TODO Universal y se convierte en el SER SUPERIOR del hombre solo en conjunción con Buddhi, su vehículo, que lo vincula con la individualidad (o el hombre divino).” [“La Clave de la Teosofía”, pág. 121]

“El karma jamás alcanza ni al Atma ni al Buddhi.” [“La clave de la teosofía”, pág. 135]

“El buddhi, en sí, no tiene nada que ver con ninguna cualificación de nada; es simplemente el vehículo del Atman, del espíritu; y el espíritu no es nada. No se puede decir que sea algo. Es aquello que no tiene principio ni fin. Es la única cosa.” [“Los Diálogos de la Doctrina Secreta”, pág. 620]

“No se puede afirmar que Atma y Buddhi tengan algo que ver con el hombre, excepto que el hombre está inmerso en ellos. Mientras vive, está bajo la sombra de estos dos; pero no es más propiedad de ellos que de cualquier otra cosa.” [“Los diálogos de la Doctrina Secreta”, pág. 625]

“Tomemos el septenario humano. Atma por sí sola no es nada; no es sólo un soplo, sino que es simplemente una idea, nada, porque es absolutez; es la esencia de Ain-Soph o Parabrahm; Buddhi es su vehículo, y sin embargo Buddhi, incluso en conjunción con Atma, sigue siendo nada en este plano... La misión de Buddhi es simplemente dar sombra de luz divina a Manas, de lo contrario Manas siempre estará cayendo en el principio kámico; en el principio de la materia; se convertirá en el Manas inferior y actuará como el Manas inferior o mente.” [“Los Diálogos de la Doctrina Secreta”, págs. 438-439]

“La intuición está en Manas por la luz que Buddhi arroja sobre ella, más o menos, ya sea que se asimile mucho o poco con Buddhi... Buddhi por sí mismo no puede tener ni intuición, ni no-intuición, ni nada; es simplemente el vínculo que une, por así decirlo, al Espíritu superior y Manas... La intuición pertenece a Manas... ¿La aprehensión de las ideas abstractas más elevadas es función de Manas o de Buddhi? Buddhi no puede tener la aprehensión de nada.” [“Los Diálogos de la Doctrina Secreta”, pág. 621, 633]

“Bodha significa la posesión innata del intelecto divino o ‘entendimiento’; ‘Buddha’, la adquisición del mismo por esfuerzos y méritos personales; mientras que Buddhi es la facultad de conocer el canal a través del cual el conocimiento divino llega al ‘Ego’, el discernimiento del bien y del mal, también la ‘conciencia divina’; y el ‘Alma Espiritual’, que es el vehículo del Atma. Cuando Buddhi absorbe nuestro EGO-tismo (lo destruye) con todos sus Vikaras, Avalokiteshvara se nos manifiesta y se alcanza el Nirvana, o Mukti, siendo ‘Mukti’ lo mismo que Nirvana, es decir, la liberación de las ataduras de ‘Maya’ o la ilusión.” [“La Doctrina Secreta”, vol. 1, Introducción, p. xix]

“Kundalini es Buddhi considerado como un principio activo en lugar de pasivo (que es generalmente cuando se lo considera sólo como el vehículo o cofre del Espíritu Supremo ATMA). Es una fuerza electroespiritual, un poder creativo que cuando se despierta a la acción puede matar con la misma facilidad con que puede crear.” [Nota al pie de “La Voz del Silencio” en la pág. 10, edición estadounidense de la Theosophy Company]

“Y cuando nos unimos conscientemente, ya sea de manera total o ocasional, con Buddhi, el Alma Espiritual, contemplamos a Dios, por así decirlo. Esto es lo que todos los antiguos deseaban ver, pero en lo que los modernos no creen, pues prefieren desechar su propio derecho a ser grandes en la naturaleza y adorar a un dios imaginario creado únicamente por sus propias fantasías y no muy diferente de la débil naturaleza humana.” [WQJ, “El océano de la teosofía”, pág. 58]

“Aunque la reencarnación es la ley de la naturaleza, la trinidad completa de Atma-Buddhi-Manas aún no se encarna plenamente en esta raza. Ellas usan y ocupan el cuerpo por medio de la entrada de Manas, el más bajo de los tres, y las otras dos brillan sobre él desde arriba, constituyendo al Dios en el Cielo. Esto fue simbolizado en la antigua enseñanza judía acerca del Hombre Celestial que se encuentra con su cabeza en el cielo y sus pies en el infierno. Es decir, la cabeza Atma y Buddhi están todavía en el cielo, y los pies, Manas, caminan en el infierno, que es el cuerpo y la vida física. Por esa razón, el hombre aún no es plenamente consciente, y se necesitan reencarnaciones para completar por fin la encarnación de toda la trinidad en el cuerpo. Cuando eso se haya logrado, la raza se habrá convertido en dioses, y la trinidad divina, estando en plena posesión de toda la masa de materia, se perfeccionará y se elevará para el siguiente paso... Es porque la trinidad no está aún encarnada en la raza que la vida tiene tantos misterios.” [WQJ, “El Océano de la Teosofía”, p. 66]

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MANAS ¿QUÉ ES?

“Los “principios”, como ya se ha dicho, salvo el cuerpo, la vida y el eidolon astral, todos los cuales se dispersan con la muerte, son simplemente aspectos y estados de conciencia. No hay más que un hombre real, que perdura a través del ciclo de la vida e inmortal en esencia, si no en forma, y ​​éste es Manas, el hombre-mente o la Conciencia encarnada.” [“La Clave de la Teosofía”, pág. 100]

“P. Pero, ¿qué es lo que reencarna según vuestra creencia?R. El Ego pensante espiritual, el principio permanente en el hombre, o aquello que es la sede de Manas. No es Atma, ni siquiera Atma-Buddhi, considerados como la Mónada dual, lo que es el individuo o el hombre divino, sino Manas... Siendo Alma un término genérico, hay en los hombres tres aspectos del Alma: el Alma terrestre o animal; el Alma Humana; y el Alma Espiritual; éstas, estrictamente hablando, son una sola Alma en sus tres aspectos. Ahora bien, del primer aspecto, nada queda después de la muerte; del segundo (nous o Manas) sólo sobrevive su esencia divina si se deja intacta, mientras que el tercero, además de ser inmortal, se vuelve conscientemente divino, por la asimilación del Manas superior.” [“La Clave de la Teosofía”, pág. 121-122]

“Acabo de explicar que el Principio reencarnante, o lo que llamamos el hombre divino, es indestructible durante todo el ciclo de la vida; indestructible como Entidad pensante, e incluso como forma etérea... Manas es un “principio”, y sin embargo es una “Entidad” e individualidad o Ego. Es un “Dios”, y sin embargo está condenado a un ciclo interminable de encarnaciones, de cada una de las cuales se le hace responsable, y por cada una de las cuales tiene que sufrir... Nuestro Ego encarnante era un Dios en su origen, como lo fueron todas las emanaciones primigenias del Principio Único Desconocido. Pero desde su “caída en la Materia”, teniendo que encarnar durante todo el ciclo, en sucesión, desde el primero hasta el último, ya no es un dios libre y feliz, sino un pobre peregrino en camino para recuperar lo que ha perdido... En su esencia misma es PENSAMIENTO, y por eso se le llama en su pluralidad Manasa putra, “los Hijos de la mente (Universal)”. Este “Pensamiento” individualizado es lo que nosotros los teósofos llamamos el verdadero EGO humano, la Entidad pensante aprisionada en una caja de carne y huesos. Ésta es seguramente una Entidad Espiritual, no Materia, y tales Entidades son los EGOS encarnantes que dan forma al haz de materia animal llamado humanidad, y cuyos nombres son Manasa o “Mentes”. Pero una vez aprisionados, o encarnados, su esencia se vuelve dual: es decir, los rayos de la Mente divina eterna, considerados como entidades individuales, asumen un atributo doble que es (a) su característica inherente esencial, la mente que aspira al cielo (Manas superior), y (b) la cualidad humana del pensamiento, o cogitación animal, racionalizada debido a la superioridad del cerebro humano, el Manas inferior o que tiende al Kama. Uno gravita hacia Buddhi, el otro tiende hacia abajo, hacia el asiento de las pasiones y los deseos animales.” [“La clave de la teosofía”, págs. 177, 183, 182, 184]

“No olvidemos que en el sistema humano –incluso según aquellas filosofías que ignoran nuestra división septenaria– el EGO u hombre pensante es llamado el Logos, o el Hijo del Alma y del Espíritu. “Manas es el Hijo adoptivo del Rey _____ y ​​la Reina _____” (equivalentes esotéricos de Atma y Buddhi), dice una obra oculta. Es el “hombre-dios” de Platón, que se crucifica a sí mismo en el Espacio (o la duración del ciclo de vida) para la redención de la MATERIA. Esto lo hace encarnándose una y otra vez, conduciendo así a la humanidad hacia la perfección, y haciendo así lugar para que las formas inferiores se desarrollen en formas superiores.” [“La Clave de la Teosofía”, pág. 188]

“El “Ego” INTERNO o SUPERIOR es Manas, el “Quinto” Principio, así llamado, independientemente de Buddhi. El Principio Mental es sólo el Ego Espiritual cuando se funde en uno con Buddhi… Es la Individualidad permanente o el “Ego Reencarnante”…

“El EGO ESPIRITUAL divino, es – el alma Espiritual o Buddhi, en estrecha unión con Manas, el principio mental, sin el cual no es EGO en absoluto, sino sólo el Vehículo Átmico.” [“La Clave de la Teosofía” p. 176]

“. . . el Ego superior o permanente . . . no debe confundirse con lo que llamamos el “Ser Superior”, . . .” [“Transactions of the Blavatsky Lodge” p. 60]

“. . . el Ego Superior – Manas, Mente.” [“El Glosario Teosófico”, pág. 195, Entrada para “M.”]

“. . . el Manas humano, o el Ego superior.” [“El Glosario Teosófico”, pág. 375, Entrada para “Yaho”]

“La paloma que desciende sobre “Jesús” en su bautismo es típica del “descenso” consciente del “Ser Superior” sobre Manas, el Ego Superior; o en otras palabras, la unión durante la iniciación del Christos, con Chrēstos, o la “Individualidad” imperecedera en el Todo, con la Personalidad trascendente – el Adepto.” [Comentario sobre la Pistis Sophia]

“MAHAT o la “Mente Universal” es la fuente de Manas. Este último es Mahat, es decir, la mente, en el hombre. Manas también se llama Kshetrajna, “Espíritu encarnado”, porque es, según nuestra filosofía, el Manasa-putras, o “Hijos de la Mente Universal”, quien creó, o más bien produjo, al hombre pensante, “manu”, encarnando en la tercera Raza, la humanidad en nuestra Ronda. Es Manas, por lo tanto, el que es el verdadero Ego Espiritual encarnante y permanente, la INDIVIDUALIDAD, y nuestras diversas e innumerables personalidades sólo sus máscaras externas. . . . Manas, la derivación o producto en una forma reflejada de Ahamkara, “la concepción del YO”, o EGO-SHIP. Es, por lo tanto, cuando se une inseparablemente a los dos primeros [es decir, Atma-Buddhi], llamado el EGO ESPIRITUAL, y Taijasi (el radiante). Esta es la Individualidad real, o el hombre divino... Es ese Ego, ese “Cuerpo Causal”, que ensombrece a cada personalidad en la que el Karma lo obliga a encarnar; y este Ego es considerado responsable de todos los pecados cometidos a través y en cada nuevo cuerpo o personalidad – las máscaras evanescentes que ocultan al verdadero Individuo a través de la larga serie de renacimientos.” [“La Clave de la Teosofía” p. 135-136]

“Si queremos que nuestros lectores nos entiendan, primero debemos comprendernos a nosotros mismos. Detengámonos en una definición fija e invariable de los términos que empleamos en Teosofía, porque de lo contrario, en lugar de orden y claridad, sólo traeríamos una mayor confusión al caos ya existente de las ideas del mundo profano.”

“Si tanto los teósofos como los forasteros estuvieran de acuerdo con esto [es decir, las definiciones específicas de los términos para los Principios Humanos que se proporcionan en la sección “PALABRAS DEFINIDAS PARA COSAS DEFINIDAS”], ciertamente haría que las cosas fueran mucho más comprensibles.” [“La clave de la teosofía”, pág. 176]

(Por lo tanto, “Ser Superior” se aplica específicamente a Atma; “Ego Superior”, “Ego” (a veces escrito como “ego”, ya que el término solo se usa en un sentido positivo en la literatura teosófica, por lo que la pronunciación como “eego” o “eggo” no es especialmente importante, ya que siempre significa lo mismo, es decir, el Principio Superior y reencarnante), e “Individualidad” se aplican específicamente a Manas Superior; y “Ego Espiritual/Divino” es el estado Taijasi que se alcanza cuando el Ego Superior se une permanentemente con Atma-Buddhi).

“EL EGO. Dos fases, superior e inferior. En la terminología teosófica difiere del Ser Superior. La clave de la Teosofía debe estudiarse cuidadosamente para encontrar esa definición. El ego, comúnmente llamado manas o mente o alma humana... La mente era necesaria para “abarcar el universo”, no para empequeñecerlo; por lo tanto, era necesaria para verificar e interpretar la intuición, siendo la experiencia resultante la verdadera doctrina del corazón”. [WQJ, “Temas para Discusión”, pág. 14, 11]

“ANTASKARANA ¿QUÉ ES?.

El vínculo entre el manas superior e inferior. Importante para el estudio por ser el único enfoque hacia la espiritualidad en la mente del hombre. Sólo actúa cuando la conciencia es normal. Durante el sueño no tiene existencia. Es un modo de conciencia, no un principio. El manas superior y el manas inferior se separan durante el período de encarnación, salvo en el caso de un Iniciado. Antaskarana, el vínculo entre ellos, es una proyección del manas inferior hacia el superior. Todas las personas proyectan esta condición del alma en las regiones espirituales. El vínculo aumenta en poder si la energía que lo produjo se mantiene constantemente. Sin embargo, es susceptible de cortarse temporalmente si no se energiza perpetuamente... A través de antaskarana vienen todos los impulsos superiores durante cualquier vida. La música, el arte, la poesía, si son verdaderamente espirituales, provienen de esta fuente tanto como la filosofía. Debe hacerse una cuidadosa distinción entre el sentimentalismo y la verdadera inspiración. Antaskarana puede fortalecerse de tal manera que eventualmente despierte la naturaleza completa del ser humano, y un vínculo así formado entre el manas superior y el inferior no puede romperse fácilmente. Una vez logrado esto, siempre es posible que el manas inferior se una nuevamente con su “padre” en cualquier momento”. [WQJ, “Temas para Discusión”, pág. 16-17]

“La metafísica de la fisiología y psicología oculta postula dentro del hombre mortal una entidad inmortal, “Mente divina”, o Nous, cuyo pálido y con demasiada frecuencia distorsionado reflejo es lo que llamamos “Mente” e intelecto en los hombres – virtualmente una entidad separada de la primera durante el período de cada encarnación... Estos dos los distinguimos como el Manas Superior (Mente o Ego), y el Kama-Manas... El último “principio” es el Ser Inferior, o aquello que, manifestándose a través de nuestro sistema orgánico, actuando en este plano de ilusión, se imagina a sí mismo como el Ego Sum, y así cae en lo que la filosofía budista califica como la “herejía de la separatividad”. Al primero lo llamamos INDIVIDUALIDAD, al segundo Personalidad. Del primero procede todo el elemento noético, del segundo, el psíquico, es decir, la “sabiduría terrestre” en el mejor de los casos, ya que está influida por todos los estímulos caóticos de las pasiones humanas o más bien animales del cuerpo viviente.

“El “Ego Superior” no puede actuar directamente sobre el cuerpo, ya que su conciencia pertenece a un plano y a planos de ideación completamente diferentes: el Ser “inferior” sí lo hace; y su acción y comportamiento dependen de su libre albedrío y elección en cuanto a si gravitará más hacia su progenitor (“el Padre Celestial”) o hacia el “animal” al que informa, el hombre de carne. El “Ego Superior”, como parte de la esencia de la MENTE UNIVERSAL, es incondicionalmente omnisciente en su propio plano, y sólo potencialmente en nuestra esfera terrestre, ya que tiene que actuar únicamente a través de su alter ego, el Ser Personal”. [HPB, artículo “Acción Psíquica y Noética”]

KAMA, PRANA, LINGA SHARIRA, SHTULA SHARIRA ¿QUÉ SON?

“EL CUÁDRUPLE HOMBRE INFERIOR. Se llama Cuaternario. Compuesto de (1) cuerpo, (2) principio vital o jiva; (3) cuerpo astral, doble etéreo, linga sharira; (4) deseos y pasiones, kama rupa, kama manas o mente atrapada y teñida por deseos y pasiones."

“El cuerpo es una limitación y no una causa. ¿Es necesario el instrumento físico para este plano? Todos los cuerpos pertenecen a este plano, por lo tanto nuestro instrumento es completamente animal. Sus partículas cambian constantemente, como lo admiten los observadores científicos."

"Principio vital, Jiva, Vida. Es universal; impregna cada punto del espacio; se deriva del jiva supremo y, por lo tanto, es universal; se intercambia entre todos los seres vivos."

"Cuerpo astral, el doble etéreo; Linga Sharira. Sus funciones y poderes: la forma o matriz sobre la que se construye lo físico; participa de la naturaleza de la materia astral; describa esta última. Es la sede de lo puramente personal, pero hay una acción automática refleja sobre él desde el cuerpo como persona. Nueva regla general del cuerpo astral para cada nacimiento, pero algunas se transfieren de un nacimiento anterior."

"Deseos y pasiones, Kama y Kama Manas. El punto de inflexión; compartido con los animales, excepto que tienen muy poco o ningún manas. Este campo de batalla para el hombre, se asemeja a la Tierra misma. Reencarnación; la rueda del renacimiento debido a la acción y reacción del deseo y la pasión.” [WQJ, “Temas para discusión”, p. 2]

“Psique (gr.). El alma animal, terrestre; el Manas inferior.” [HPB, “El Glosario Teosófico”, pág. 263, Entrada para “Psique”]

“En sentido estricto, Prana es aliento; y como el aliento es necesario para la continuidad de la vida en la máquina humana, esa es la palabra más adecuada. Jiva significa “vida” y también se aplica al alma viviente, pues la vida en general se deriva de la Vida Suprema misma. Jiva es, por lo tanto, susceptible de aplicación general, mientras que Prana es más particular.” [WQJ, “El Océano de la Teosofía”, págs. 37-38]

“El “Principio” restante, “Prana” o “Vida”, es, estrictamente hablando, la fuerza o Energía radiante del Atma –como la Vida Universal y el YO UNO–, su aspecto inferior o más bien (en sus efectos) más físico, porque se manifiesta. Prana o Vida permea todo el ser del Universo objetivo; y se le llama “principio” sólo porque es un factor indispensable y el deus ex machina del hombre viviente.” [HPB, “La Clave de la Teosofía”, pág. 176]

“Pues Prana (o vida) tiene, estrictamente hablando, dos vehículos, como Manas es doble: Linga-sharira, o cuerpo astral, es el vehículo del principio vital, o vida espiritual; mientras que Kama-rupa es el vehículo de la esencia física o material. En otras palabras, los tres principios superiores del septenario de Prana residen en el cuerpo astral, mientras que los cuatro principios inferiores tienen su asiento en Kama-rupa. Han aprendido algo nuevo esta noche, porque descubrí, para mi gran sorpresa, que el Sr. Bert Keightley no sabía lo que quería decir, que Kama-rupa era el vehículo de la esencia vital y que había una diferencia entre él y Prana, que tiene siete principios. Por lo tanto, como Kama-rupa es el vehículo de la forma más grosera de esa forma, ese Prana que tiene el cuerpo astral es un vehículo del espíritu del principio vital, porque está conectado con los principios superiores de la tríada y no con el cuaternario.” [“Los Diálogos de la Doctrina Secreta”, pág. 479]

“Linga Sharira (Sk.). El “cuerpo”; es decir, el símbolo aéreo del cuerpo. Este término designa al doppelganger o al “cuerpo astral” del hombre o del animal. Es el eidolon de los griegos, el cuerpo vital y prototípico; el reflejo del hombre de carne. Nace antes y muere o se desvanece, con la desaparición del último átomo del cuerpo.”"Cuerpo Astral, o “Doble” Astral. La contraparte etérea o sombra del hombre o del animal. El Linga Sharira, el “Doppelganger”. El lector no debe confundirlo con el ALMA ASTRAL, otro nombre para el Manas inferior, o llamado Kama-Manas, el reflejo del EGO SUPERIOR.” [“El Glosario Teosófico” p. 189-90, 37, Entradas para “Linga Sharira” y “Cuerpo Astral”]

“No es la materia constituida molecularmente –y mucho menos el cuerpo humano (sthulasarira)– lo que constituye el más burdo de todos nuestros “principios”, sino en verdad el principio medio, el verdadero centro animal; mientras que nuestro cuerpo no es más que su envoltura, el factor irresponsable y el medio a través del cual la bestia en nosotros actúa durante toda su vida. Todo teósofo intelectual comprenderá mi verdadero significado.” [“La Doctrina Secreta”, Vol. 1, p. 260]

“¿Por qué los siete plexos nerviosos del cuerpo irradian siete rayos? ¿Por qué existen estos siete plexos y por qué hay siete capas distintas en la piel humana?” [“La Doctrina Secreta”, vol. 2, pág. 92]

“Tampoco tiene [es decir, el ego personal, el Manas Inferior] tratos directos en este plano físico ni con nuestro cerebro ni con nuestro corazón –porque estos dos son órganos de un poder superior a la Personalidad– sino sólo con nuestros órganos pasionales, tales como el hígado, el estómago, el bazo, etc... En verdad, cada órgano de nuestro cuerpo tiene su propia memoria... Porque si está dotado de una conciencia “de su propia especie”, cada célula debe necesariamente tener también una memoria de su propia especie, como asimismo su propia acción psíquica y noética... todo teósofo debe comprender cuando se le dice que hay órganos manásicos así como kámicos en él, aunque las células de su cuerpo respondan tanto a impulsos físicos como espirituales. En verdad, ese cuerpo, tan profanado por el Materialismo y el hombre mismo, es el templo del Santo Grial, el Adytum de los más grandiosos, más aún, de todos los misterios de la naturaleza en nuestro universo solar.

Ese cuerpo es un arpa eólica, con dos juegos de cuerdas, una de plata pura y la otra de tripa. Cuando el aliento del Fiat divino roza suavemente el primero, el hombre se vuelve como su Dios, pero el otro juego no lo siente. Necesita la brisa de un fuerte viento terrestre, impregnado de efluvios animales, para hacer vibrar sus cuerdas animales... El ocultismo enseña que las células del hígado y del bazo son las más subordinadas a la acción de nuestra mente “personal”, siendo el corazón el órgano por excelencia a través del cual actúa el Ego “Superior” a través del Yo Inferior... el cerebro [es] el receptor directo de las impresiones del corazón.” [Artículo “Acción psíquica y noética”]

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